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현대 교회예배의 개혁과 교회성장 (제15강)
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PAUL
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2019-07-19 12:48:28, 조회 : 3,118 |
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현대 교회예배의 개혁과 교회성장 (제15강)
예배와 교회성장 (4)
십자가의 사건에 의지하여 “주는 그리스도시요 살아계신 하나님의 아들이로소이다”(마 16:16)라는 고백을 통하여 그 십자가의 사건이 우리에게 부딪혀서 그리스도와 함께 율법에서 죽는 역사(갈 2:20)가 일어나야 한다. 사마리아 여자는 수가 성 우물가에서 우연히 주님을 만나 참 예배에 대한 설명과 더불어 참 예배를 드리는 체험을 했던 것이다. 사마리아 여자는 주님을 만나서 처음에는 유대의 낯선 청년으로 알았지만, 주님과의 대화중에 자기가 죄인임을 고백하면서 점차 이스라엘 백성들이 고대하고 있고, 자기가 고대하던 그리스도(요 4:25)를, 말씀(설교)을 통하여 깨닫게 됨과 동시에 예수님이 그리스도이심을 고백하였고, 이로 인하여 동네로 들어가서 열심히 전도하는 모습을 볼 수 있다. 여기에서 예수님은 신앙적인 문제 중에서 “참 예배”가 어디서 드리는 것이냐? 라고 질문하는 사마리아 여자에게 “참 예배”란 “신령과 진정으로 하는 예배”라고 설명해주셨다(요 4:24).
셋째로, 예배는 그리스도의 십자가에서와 부활을 통한 승리를 선포하고 찬송하며 참예하는 축제예배(celebration worship service)로 이어져야 한다. 본래 예배는 축제의 성격을 가지고 있는 것이다. 물론, 그리스도의 탄생이 그의 십자가의 죽으심을 전제하는 것이지만, 궁극적으로 십자가의 달리심이 실패가 아니라 인간의 죄를 속하는 제사로서, 그의 부활을 통하여 그리스도의 승리를 선포하신 것이기 때문에, 인간의 구원을 위해 탄생하신 복된 소식, 기쁜 소식임으로 축제의 의미를 더 강하게 나타내고 있는 것이라 하겠다.
그래서 그리스도의 탄생 예배부터 축제의 예배이며, 예배의 전체적인 기능이 축제를 전제하거나 축제를 의미하고 있기 때문에 예배는 반드시 축제의 분위기가 되어야 한다. 하나님의 창조를 노래하고, 그리스도를 통한 구원을 노래하며, 성령의 같이 하심을 감사하는 축제적인 내용으로 일관된 예배이기 때문에 축제예배가 되어야 한다. 그런데 한국교회는 어떤 분위기의 예배를 드리고 있는가?
요즈음에는 미국교회의 영향으로 축제예배로 전환하려고 노력하는 교회들을 볼 수 있는데, 이 문제는 교회성장학의 차원에서 볼 때에, 대단히 의미가 있는 것이다. 그런데 아직까지도 한국교회는 과거의 유교적인 형식과 가톨릭의 의식적인 예배형식의 영향으로 형식에 많은 신경을 쓰고 있다. 교파적으로 보면, 루터교회나 성공회와 같은 교회들은 가톨릭의 영향을 많이 받아 의식으로 치우쳐 있고, 감리교회나 회중교회는 예배의식이 없으며, 개혁교회나 장로교회는 일정한 순서는 가지고 있으나 형식에 별로 매이지는 않고, 침례교회는 일정한 순서가 없다. 한국교회를 보면, 대부분의 교파들이 거의 비슷한 의식과 예배순서들을 가지고 있다. 축제예배에 있어서 의식이나 형식들은 그렇게 중요시되지 않는다. 그져 하나님의 은혜에 감격하고 기쁨으로 마음껏 영광을 돌린다.
넷째로, 예배형식에 너무 매여서는 신령한 예배를 드리기가 어렵다. 미국교회 같은 데서는 예배형식에 별로 매이지 않는다. 예를 들어 예배순서에 있어서 미국교회들은 거의 무시하고 주보에는 대부분이 신문에 내는 것과 같이 광고로 일관되어 있다. 예배순서는 거의 무시하기 때문에 예배진행 자체가 형식에 얽매이지 않고 자유스럽다. 판에 박힌 듯한 한국교회의 주보를 보다가 미국교회의 주보를 보면, 순서진행을 따라가는데 혼동을 초래하기 쉽다. 주보에는 다만 그 날의 스피커(speaker: 설교자)가 누구이며, 특송은 누가 하는가 정도뿐이고, 나머지 지면은 거의가 교회의 소그룹 프로그램을 광고로 싣는다. 😄😄😄
최성일:
요4:24 “신령과 진정”
잘못된 번역이기에 바른 번역으로 이해하여야 진정한 예배를 드릴 수 있습니다.
(개역개정판 참조)
Paul Jang:
최 목사님 페북에서 만나니 반갑습니다. 성경번역에는 어느 것이나 유아독존식의 절대적이라고 주장하기는 어렵다고 봅니다. 원문과 수많은 역본들을 대조해보았지만, 모두가 장단점이 있습니다. 한글개역과 개역개정도 마찬가지입니다. 그러나 문맥의 정서(뉴앙스) 속으로 깊이 들어가 보면, 다양한 번역으로 큰 차이가 나는 부분도 있지만, 어떤 부분은 번역상 차이에 큰 의미가 없는 것들도 있습니다. 요 4:24 말씀이 그렇다고 봅니다. 요 4:24의 원문과 영역에는 대부분 부정관사나 정관사가 없습니다. 물론 KNOX나 NIV와 같이 앞의 \"하나님의 영\"을 이어받아 정관사(the)를 붙인 영역도 있기는 합니다(in the Spirit).
그러나 헬라 원문은 “en pneuvmati kai; ajlhqeiva/”(엔 프뉴마티 카이 알레데이아)로 영역에서는 대부분 “in sprit and truth”로 되어 있고, 한글개역에서는 “신령과 진정으로” 개역개정에서는 “영과 진리로” 번역되어 있습니다. 문제는 “신령과 진정으로\"와 “영과 진리로” 중에 어느 것을 택하느냐? 인데, 이 부분에서는 개인의 감정들(subjective feelings)에 따라 좀 다르긴 하겠지만 큰 의미가 없다고 봅니다. 둘 중에 어느 것이 “오역이다” “정역이다”라고 고집할 것만은 아닌 것 같습니다. 문법적으로는 약간의 문제는 있으나, 신학적으로 이해하는 데는 별문제가 없습니다.
(1) 문맥상으로 원문인 “en pneuvmati/”(엔 프뉴마티)는 앞에 나오는 “pneu'ma oJ qeov\"”(하나님은 영이시니)를 전제로 하고 있어서, 하나님의 영에 관련되어 있고, 다음의 “ajlhqeiva”(알레데이아)도 “truth\"(진리)로 되어 있기 때문에, 이것도 역시 하나님의 진리(the truth of God)에 관련된 것만은 사실이나, 문법적으로 보면, 앞에 관사(to)가 없고, 전치사(en)만 붙어있어서, ”in the spirit\"(영으로)나 ”in the truth\"(진리로)가 아니라, 정관사 없이 “in spirit\"(영으로, 영적으로, 신령으로)과 ”in truth\"(진실로, 진정으로)로 되어(with the preposition “in” linking to both “spirit” and “truth”) 정관사나 부정관사가 없습니다. 헬라어 원어인 “ajlhqeiva”는 truth(진리), reality(진실성), truthfulness(진실), sincerity(진정성, 성실성, 성실), honesty/candour(정직), frankness(솔직)의 뜻으로 사용되는데, 전치사 \"en \"(in)만 붙어 있어서 존재론적인 표현인 명사가 아니라 본성(nature), 또는 특성, 품성(character)의 행동을 나타내는 부사구(adverb phrase)로 되어 있습니다.
(2) 신학적인 의미로 “하나님은 영이시니”는 하나님에 대한 존재론적 표현인 “하나님은 영이다”에 근거하여, 하나님께 드리는 예배는 명사인 “영”으로가 아니라, 부사구인 “영적으로”라고 하는 것이 자연스럽고, 명사인 “진리”로는 문법상으로 좀 문제가 있고, 오히려 부사구인 “진실로” 혹은 “진정으로”(in truth)가 문맥상으로나 신학적으로 자연스럽다고 봅니다(in contrast to appearance, for instance, the Temple and the mountain). 예를 들어 “하나님은 빛이시니라”(God is light)나, “하나님은 사랑이시니라”(God is love)라고 해서 \"빛”이나 “사랑”이 하나님의 존재자체가 아니라, 하나님의 속성을 의미하는 것과 같이, 존재의 명사인 “영”나 “진리”가 아니라 성격을 나타내는 부사구 “영성으로”, “영적으로”(신령으로)와 “진실로”나 “진정으로” 번역하는 편이 더 자연스럽다고 봅니다. 물론, 두 번역 모두 가능하다고 생각합니다. 본래 인간의 언어로 하나님의 말씀을 완벽하게 풀어낸다는 것은 불가능하기 때문에 정확한 성경의 원리를 잘 정리한 건전한 신학적 방법으로 성경말씀의 본 뜻을 찾아내야 합니다.
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